El olvido en la Pastoral Social

5.1 Más allá de la Pastoral de papelitos y documentos

A menudo la Pastoral social ha permanecido estancada en el Discurso, es decir en la doctrina, en la enseñanza, en los temas, en la indoctrinación, en los cursos, en los tratados, en las declaraciones, en las publicaciones, en los retiros, en las asambleas, en la lectio divina, en las reuniones de consejos y comisiones, en los papelitos y en los documentos. Esto vale también para la frecuente reducción de la Pastoral social a la Doctrina Social de la Iglesia y a los Documentos derivados de ella, como si bastara leer el menú para que el apetito quedara satisfecho. El truco consiste tan sólo en el espejismo ilusionista, de pretender afrontar los desafíos sociales única y exclusivamente con el discurso, como si para la solución definitiva de todos los problemas bastara leer libros y como si el sufrimiento de los crucificados pronto desapareciera con el placebo mágico de la poesía y de la teoría.

 

Más allá de la Teoría del Discurso, la que con ayuda del ›naturalismo suave‹ y del pensamiento postmetafísco coherentemente puede superar con relativa facilidad las dificultades del cientismo y de la trascendentalización y puede rebatir además plausiblemente sus objeciones, consiste la contribución postdiscursiva de mi propuesta 1) en la especificación temática del contenido material de la Ética en el marco del compromiso con las víctimas en y desde el sufrimiento con el fin de la optimización de las condiciones de su vida con vistas al fomento de su toma de conciencia críticamente ética, 2) en la inclusión de las víctimas en los procesos formales de comunicación y además 3) en la transformación del concepto habermasiano de „facticidad“ en „realizabilidad“ por medio de la aplicación eficiente de la teoría a la praxis de liberación de las víctimas y de redención de la memoria, para bajar a los crucificados de la cruz.

 

A partir de dicho contenido, inclusión y de tal realizabilidad se deja complementar la Teoría del Discurso y estos tres conceptos especifican en seguimiento a y más allá de la propuesta filosófica de Enrique Dussel y de la propuesta teológica de Johann Baptist Metz el significado propio de la palabra „postdiscursivo“.

 

En este sentido implica dicho adjetivo tres presupuestos, con los cuales se denota algo material, formal y realizable, a saber el compromiso solidario con las víctimas en y desde el sufrimiento en favor del desarrollo humano de su vida, la comunicación incluyente con los excluidos por cualquier sistema y los niveles de realizabilidad de la praxis de liberación orientada a la transformación en vista de sus posibilidades 1) lógicas, 2) empíricas, 3) técnicas, tecnológicas, 4) económicas, ecológicas, 5) realmente y de hecho, eficientes 6) atendiendo a sus consecuecias a corto, medio y largo plazo, 7) con miras a sus posibilidades éticas, 8) políticas, legales y legalizables.

 

5.2 Autocrítica a mi propuesta postdiscrusiva

 

Con respecto a la realizabilidad se deja criticar la propuesta de Dussel y de Metz, pues tanto la una como también la otra son en cierta medida irrealizables bajo circunstancias desde la perspectiva del sistema de dominación. A la luz de dicha crítica puede uno tomar conciencia del rol modesto de la Filosofía como factor de cambio y transformación cosmovisionario más allá del sistema de dominación actual, ya que la competencia de la Filosofía en comparación con el poder de dicho sistema surge de la sola fuerza de la argumentación.

 

Filósofos se dejan a menudo tentar por la Filosofía puramente académica, en cuya torre de marfil teorética ellos buscan refugio. De hecho la reducen casi única y exclusivamente a un comentario a textos de los pensadores más conocidos. De esta manera permanecen dichos filósofos sobre el nivel elitista de la cientificidad, desde cuya perspectiva los desafíos de la vida diaria condicionada por las circunstancias y por el sufrimiento de las víctimas parecen ser casi irrelevantes para la cientificidad de la Filosofía.

 

Su conciencia interactúa en dicha torre de marfil en efecto con miembros del sistema de dominación, pero ella quisiera depender lo menos posible de la comunicación y el compromiso en y desde el sufrimiento con las víctimas de dicho sistema. La comunidad ilimitada de comunicación y de misericordia debe asumir el desafío, de incluir tales víctimas en el diálogo y de bajar a los crucificados de la cruz. Quien comparte con Aristóteles la misma opinión, según la cual «el ser humano es animado políticamente[…]»1 y «el ser humano es el único que tiene λóγον entre todos los animados»,2 llega también a ser desafiado, a amplificar su propia comunidad de comunicación y de compasión en y desde el sufrimiento de las víctimas cabe el Crucificado.

 

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1     ARISTÓTELES, Política, A, 2. 1253a, 2-3 (Oxonii, Oxford 1962), p. 3. En este sentido es la naturaleza humana inseparable de la sociedad civil.

2    Ibid., A, 2. 1253a, 9-10. En griego significa el substantivo ›λóγος‹ tanto „razón“ como también „palabra“, „proposición“ y „tratado“, los que tienen en cierto sentido que ver con el lenguaje y con la interacción comunicativa.