3.3 Libertad condicionada por la naturaleza

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​Las controversias sobre la libertad encienden las alarmas y el frenesí reaccionario de quienes se han autoproclamado como guardianes del bien público de la libertad. Quien rechaza arbitrariamente los resultados de las investigaciones neurológicas, no debe considerarse un pensador realista, sino un detractor contra un amplio campo de la realidad investigada por las ciencias naturales. En oposición al mundo ideal del platonismo ofrece la Neurobiología una comprensión realista de la libertad con la convicción de que no son los mitos acríticos, sino la verdad, la que nos hace libres. También puede dicha verdad salir a nuestro encuentro desde los estudios neurobiológicos y a veces es ella especialmente dolorosa, porque cuestiona y limita nuestra libertad.

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Frente a la apoteosis de la libertad quiere Dennett romper el hechizo de su poder, mientras que Habermas argumenta a favor de una libertad condicionada por la naturaleza y formula objeciones contra el determinismo cientificista. Según Dennett puede contribuir una serena reflexión sobre nuestros orígenes biológicos a la consolidación de los fundamentos para una doctrina consistente y modesta sobre la libertad y al desengaño de muchos mitos sobre ella. Y agrega lo siguiente:

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„La preocupación por la libertad es el motor que hay detrás de casi toda la resistencia al materialismo en general y al neodarwinismo en particular“.1 „El naturalismo no es ningún enemigo de la libertad; ofrece una explicación positiva de la libertad que da mejor respuesta a sus puntos oscuros que aquellas explicaciones que tratan de protegerla de las garras de la ciencia con una «oscura y miedosa metafísica»“.2 „La libertad es como el aire que respiramos, y está presente en casi todos nuestros proyectos, pero no sólo no es eterna, sino que es fruto de la evolución, y sigue evolucionando“.3

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Ante la idealización de la libertad retrocede Dennett y propugna contra ella la tesis en favor de una libertad natural, la que es resultado de la evolución del ser humano. Muy realista resulta a consecuencia de ello afirmar, que la inteligencia evoluciona, que la voluntad evoluciona y que también libertad evoluciona. Este tipo de libertad es en efecto real, pero ella es desde la perspectiva evolutiva neurofilosófica muy limitada. De ninguna manera se deja reducir a un simple margen, para escapar del determinismo. Más bien nos ayuda, a reconocer con modestia nuestra libertad condicionada por la naturaleza y a elegir, cómo podemos utilizar inteligentemente el determinismo:

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Si bien el determinismo es necesario para la ciencia e irrebatible para le ética, de ninguna manera anula éste la libertad, porque lo uno no excluye lo otro, sino que ambos se complementan el uno con el otro en razón de los siguientes postulados: a) Paradójicamente implica la libertad en parte autodeterminación y no es puro indeterminismo; b) la libertad pertenece al marco conceptual de los valores humanos, no es simplemente un fenómeno físico ni un epifenómeno del universo; c) el determinismo no es rígido sino maleable, porque es determinable y admite márgenes de probabilidad dentro de los límites del principio de incertidumbre también llamado «relación indefinida de indeterminación», es decir «Unschärferelation oder Unbestimmtheitsrelation» en alemán; d) el determinismo limita la libertad humana y la libertad humana utiliza el determinismo para sus propios fines; e) la libertad humana está condicionada por la naturaleza y situada históricamente dentro de una compleja trama de diversos tipos de determinismos.

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En el marco de la relación entre libertad y determinismo defiende Dennett las tres siguientes tesis: 1) El determinismo no implica absoluta inevitabilidad. 2) Es falso, que el indeterminismo asegure un cierto margen para la libertad. 3) En el mundo regido por leyes deterministas hay también verdaderas opciones, las que no son sólo aparentes.4 Y agrega a esto: „mi tarea será deshacer este nudo de ideas y ofrecer una visión unívoca, estable, coherente y empíricamente fundada de la libertad humana“.5

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Desde una perspectiva neurobiológica resultan tanto los argumentos a posteriori como los argumentos a priori en favor de la existencia de la libertad inconsistentes. Por ejemplo, a posteriori son el consentimiento universal y la experiencia propia de ser libre, mientras que la prueba metafísica y la libertad como postulado de la razón práctica son argumentos a priori. A diferencia de todos ellos parece ser la prueba fenomenológico-existencial, cuyo núcleo se concentra en la capacidad de darle sentido a la propia acción y a la propia vida, casi plausible. Sin embargo puede conducir a error, ya que darle sentido a algo y buscar el sentido de algo es una empresa bastante subjetiva.

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En favor de la libertad se deja aducir el siguiente argumento intersubjetivo, al que inspiran los aportes habermasianos, a ofrecer mejores razones, que las arriba mencionadas. Dicho argumento enfatiza la diferencia entre causas y razones, en la medida que las causas explican los fenómenos cosmológicos, mientras que las razones justifican los fundamentos de las acciones humanas. Su formulación reza de la siguiente manera: Quien actualmente es capaz de justificar sus acciones con buenas razones válidas intersubjetivamente, es en acto y de hecho libre.

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En conclusión hay argumentos objetivos aportados por las neurociencias en favor de la libertad, argumentos subjetivos e intersubjetivos. Sin duda exige el argumento intersubjetivo, subsumir el sentido negativo, positivo y fenomenológico-existencial de la libertad en el sentido intersubjetivo de ésta, el cual consiste en la capacidad de justificar con buenas razones las acciones humanas. Por tanto la justificación fundada sobre buenas razones da contenido al significado pleno de la libertad humana, el que es más que simple ausencia de coacción, más que auto-determinación y más que la capacidad de darle sentido a la propia acción y a la propia vida.

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1 DENNETT, Daniel C., La evolución de la libertad (Barcelona, Piadós 2004), p. 30.

2 Ibid., p. 31.

3 Ibid., p. 25.

4 Cfr., Ibid., p. 41.

5 Ibid., p. 28.