2.6 Daniel Dennett (1942- ): Las Ciencias Naturales contra el hechizo de la religión

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Daniel Clement Dennett nació en Boston, USA el 28 de marzo de 1942. Es hijo de un historiador homónimo. En 1963 se graduó como bachiller de filosofía en la Harvard University, ubicada en Cambridge, Massachusetts. Después viajó a Inglaterra para absolver el doctorado de filosofía bajo la supervisión de Gilbert Ryle en la University of Oxford, en la que se tituló en 1965. Primeramente desempeñó su labor docente en la U.C. Irvine entre 1965 y 1971. Desde junio de 2006 se integró como Austin B. Fletcher Professor of Philosophy a la Tufts University en Medford, USA, en donde desempeña su labor académica desde entonces, y admás ha colaborado como profesor invitado en Harvard, Pittsburgh, Oxford, en la École normale supérieure de París, en la London School of Economics and Political Science y en la American University of Beirut.

 

En Tufts Dennett es co-director del Centro de Estudios Cognitivos, junto con Ray Jackendoff. Vive actualmente en North Andover, Massachusetts, con su esposa Susan Bell Dennett. Tiene una hija –Andrea–, un hijo –Peter– y dos nietos –Marvin y Brandon–. Su domicilio personal es: 20 Ironwood Road, No. Andover, MA 01845 U.S.A; tel. (617) 627-3297/fax: (617) 627-3952. Su dirección electrónica es daniel.dennett@tufts.edu

 

Dictó las conferencias John Locke en Oxford en 1983, las conferencias Gavin David Young en Australia en 1985, y la conferencia Tanner en Michigan en 1986, entre otras. Ha recibido varios reconocimientos, pertenece al Committee for Skeptical Inquiry y fue elegido como miembro de la American Academy of Arts and Sciences en 1987. Es cofundador y codirector de la Oficina Curricular de Software en Tutfs, y a veces les ha auxiliado en el diseño de las exhibiciones sobre computadoras.

 

Suele pasar la mayor parte del verano en su granja en Maine, donde cultiva arándanos, moras, heno, talla madera, fabrica cidra al estilo Normandía, navega como hábil marino y esculpe.

 

2.6.1 Obra

 

A) Publicaciones sobre crítica a la religión​:

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• 2006: Breaking the spell: Religion as a natural phenomenon​

                Romper el hechizo: la religión como un fenómeno natural​                                        

• 2010: Science and religion​. Are they compatible?

                Ciencia y religión. ¿Son compatibles?

• 2013: Caught in the pulpit: Leaving belief behind

                Sorprendido en el púlpito: dejar atrás la fe (coaut. Linda LaScola)

 

B) Publicaciones sobre neurofilosofía:

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• 1969: Content and consciousness​

                  Contenido y conciencia​                                         

• 1981: Brainstorms: Philosophical essays on mind and psychology​

                Lluvia de ideas: ensayos filosóficos sobre la mente y psicología​

• 1989: The intentional stance​

                La actitud intencional​                                          

• 1991: Consciousness explained​

                La conciencia explicada​                                          

• 1997: Kinds of minds: Towards an understanding of consciousness​

                Tipos de mentes: hacia una comprensión de la conciencia​                                            ​​

• 2003: Freedom evolves​

                La libertad evoluciona = La evolución de la libertad​​                                             

• 2005: Sweet dreams: Philosophical obstacles to a science of consciousness​

                Dulces sueños: obstáculos filosóficos para una ciencia de la conciencia​                               

• 2007: Neuroscience and philosophy: Brain, mind, and language​

                Neurociencia y filosofía: cerebro, mente y lenguaje​                                               

• 2013: Intuition pumps and other tools for thinking​

                Bombas de intuición y otras herramientas para el pensamiento

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2.6.2 Pensamiento

 

El filósofo americano Daniel Dennett, destacado por sus investigaciones sobre de la conciencia, se empeña, en romper el hechizo, al concebir la religión como fenómeno natural y al explicar su origen, desarrollo y función naturalistamente. Se plantea la pregunta de cómo la mente produce ideas, las que como virus infestan los cerebros, y cómo la fe ha generado, cambiado y difundido ideas. Dennett hace la propuesta, de »definir las religiones como sistemas sociales, cuyos miembros profesan su fe en uno o varios autores, por cuya aprobación uno debe esforzarse«.1 Las divinidades como autores reales son determinantes, para lo que los miembros de una religión deben hacer. De cara a la presencia global tanto del influjo mundial de la religión por un lado como también de la tabuización del análisis científico libre y abierto de la religión por otro lado considera Dennett como un imperativo actual, asumir la religión como un objeto de investigación multidisciplinar. Además incluye él junto a sus héroes David Hume y William James ante todo las investigaciones biológico-evolutivas, antropológico-culturales, científico-cognitivas y científico-religiosas y se ocupa con ellas.      

 

Para el acceso de Dennett a la evolución como combinación de avaricia y derroche absurdo de la naturaleza es decisivo el principio fundamental „free-floating“ formulado por él, según el cual los »procesos evolutivos sin rumbo encuentran bocetos de configuración, los que funcionan«2 y resultan útiles. Los modelos de transmisión genéticamente programado llegan a ser completados en la cultura humana por un medio de transferencia de memes, el cual funciona como proceso de replicación diferencial al estilo de los genes . Que »no hay autor providente y consciente«,3 lo ilustran los lenguajes naturales, los cuales se han desarrollado y modificado sin propósito, sin plan y sin orden. Las palabras son según Dennett aspectos de la información y memes, los que uno puede expresar.

 

Para el surgimiento de la religión es relevante esclarecer según Dennett, cómo entiende la mente humana otras mentes junto con los argumentos biológico-evolutivos y sociobiológicos, los que remiten al fomento de la colaboración. Para ello es central según él el „enfoque intencional“, por medio del cual los seres humanos tratan determinadas cosas en el mundo como „autores“ con „supuestos sobre el mundo“ y »deseos específicos«,4 lo que se añade a los supuestos sobre otros supuestos de los demás como intencionalidad de segundo orden hasta niveles más altos de intencionalidad. El enfoque intencional empuja y seduce a los seres humanos a forjar y percibir la presencia invisible de un autor ausente, quizá la presencia de un espectro, como espíritu. »En el origen de la fe humana en Dios está un insticto de cómoda dependencia: la propensión, a imputar autoría a todo«,5 lo que es compicado y se mueve. Por la propensión a los autores y la afición por ideas dignas de ser rememoradas surge la »necesidad de generar ficciones«.6 la que proyecta en retrospectiva ancestros y dioses sabios, quienes saben, lo que es importante para vivir.

 

Con vistas al problema de cómo puede uno comunicarse con los dioses, acudieron nuestros antepasados tanto al augurio como también a la adivinación. El trance lo concibe Dennett como un género de rituales. El otro género, es decir la sanción ritual, hace uso de la receptibilidad humana ante el tratamiento correctivo para la habilidad de sobrevivencia. Para las culturas orales representan los rituales públicos una posibilidad excelente para preservar contenidos con fidelidad de reproducción. La adaptación memética opera siempre, si los seres humanos obran en sintonía en común, con lo cual llega a ser favorecida la transmisión y la difusión canónica por el empleo de repeticiones, ritmos y rimas. Con el surgimiento de la agricultura y del desarrollo adjunto de la cultura se ha realizado una transformación de la religión popular en la religión organizada. En este proceso han sido »domesticados los memes salvajes de la religión popular hasta la médula. Han conseguido gestores«.7

 

Dennett contrapone a la Teoría de la selección de grupos de David Wilson una alternativa memética, pues »el proceso evolutivo de configuración, el que ha conducido a las religiones, afecta a la replicación diferencial de memes, no sólo de grupos«.8 Para la Teoría de los memes son los últimos beneficiarios de las adaptaciones religiosas los memes mismos, cuya difusión »depende en realidad de su habilidad, para seducir de cualquier forma a sus anfitriones«.9 Con refrerencia a las investigaciones económico-religosas de Rodney Stark y Roger Finke visualiza Dennett como problema central del marketing de las religiones, cómo puede uno convencer a los clientes de que confíen en la comunidad religiosa así como de que esperen en las promesas de la redención de Dios. La conexión íntima y la confianza interna de y en la comunidad es adquirida por los altos costos de la pertenencia y del compromiso y tiene además el precio de la »restricción de la inmigración y de la emigración«10 así como de la xenofobia.

 

Con el concepto de la „fe en la fe“ expone Dennett una base estructural importante de su explicación histórico-evolutiva sobre la religión. Según su concepción se convirtió „el fenómeno de la fe en un factor independiente de influjo social“,11 tan pronto como comenzaron los seres humanos, a reflexionar sobre su fe y con ello a la vez se convirtieron en gestores de sus convicciones de fe. En el transcurso de este proceso de reflexión llegó a ser substituida según Dennett la fe firme en Dios como autor real cada vez más por la fe en un poder más elevado. A la vez comenzó la esclerosis y el fortalecimiento de la fe en la fe. Quien no cree simplemente en Dios, sino »en la fe en Dios, está seguro, de que la fe en Dios existe (¿quién podría dudarlo?) y de que deber ser bueno por ello, fomentar y avalar algo, que así funciona: [...] ¡Uno debería creer en Dios!«.12 Las convicciones de fe se articulan como creencias, las cuales se convierten en simples confesiones de fe de dientes para afuera.

 

Dennett caracteriza la fe religiosa como una especie de enamoramiento, en la cual cuenta la fidelidad incondicional al sistema de ideas, el cual vincula a los creyentes los unos con los otros. El amor de los creyentes inmune contra toda duda merece »una adhesión sin restricciones a la eliminación del sacrílego«13 y se pudiera extender a la noción islámica de „fetua“ es decir a la aplicación legal del Coran a una cuestión debatida, a las fechorías de cristianos y a los fanáticos de todas las confesiones religiosas. Según Dennett quieren los seres humanos a un Dios, al que ellos pueden amar y temer personalmente. Ellos quisieran además, que el mundo fuera un lugar mejor y »creen, que el mejor camino, para conseguir esta meta, es atraer a otros a él, para compartir sus puntos de vista sobre Dios«.14 Dennett sostiene, que hay indicaciones por dondequiera, de que la religión –quizá por razones de salud– pudiera ser buena, pero debe ser aún investigado, si sus efectos secundarios no superan al beneficio. La fe en la recompensa celestial podría servir justamente como móvil para atrocidades, para fanáticos es dicha fe en realidad »la licencia para matar«.15 A los moderados en todas las religiones les corresponde la tarea, »de desacralizar desde el interior«16 los gérmenes en cada tradición.

 

También Dennett se pronuncia en favor del estudio minucioso de las religiones, de sus tradiciones y prácticas, de sus textos y contextos. Él aboga en favor de una educación religiosa libre de indoctrinación y en favor de la eseñanza de todas las grandes religiones, para informar a los niños y poderles ayudar en sus decisiones. Además debe uno romper »el tabú en presencia de una investigación bastante abierta y fundamental de las afiliaciones y convicciones religiosas«.17

 

Dennett ha presentado un programa de naturalización de la religión y de las religiones tan informado como reflexionado, transdisciplinarmente orientado, tan refinado como también diferenciado, el que incluye propuestas desde diversas perspectivas, desarrolla, pone en cuestión y enjuicia distintas teorías, y propone una conexión tan perspicaz como desafiante con la filosofía de la conciencia, con las ciencias de la cognición y la investigación sobre la evolución orientada a una teoría neurobiológica de la naturaleza y de la cultura, la cual da que pensar justamente también a nivel teológico y desafía a la crítica ante el »materialismo científico«18 subyacente a ella.

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1       DENNETT, Daniel, Breaking the spell..., p. 24.

2       Ibid., p. 86 ss.

3       Ibid., p. 109.

4       Ibid., p- 147.

5       Ibid., p, 151.

6       Ibid., p. 156.

7       Ibid., p. 215.

8       Ibid., p. 231.

9       Ibid., p. 232.

10     Ibid., p. 243.

11     Ibid., p. 248.

12     Ibid., p. 272.

13     Ibid., p. 313.

14     Ibid., p. 327 ss.

15     Ibid., p. 348.

16     Ibid., p. 367.

17     Ibid., p. 412.

18     Ibid., p. 371.